Taller Filosófico de Tecla Sala VIII
16 de Diciembre


EL GIRO KANTIANO: DEL OBJETO AL SUJETO

Immanuel Kant (siglo XVIII) supone un hito en la historia del pensamiento, por el cambio de enfoque que supuso con respecto a los anteriores planteamientos.

Kant abandona la pregunta por el orden del universo, para centrarse en la pregunta por el orden social. Aparece con él la primera filosofía práctica de la Modernidad, al proponer como relevante aquellas cuestiones que tienen que ver con el orden de lo ético y lo político, antes que con lo físico o lo lógico.

Traslada el problema del objeto de conocimiento al sujeto que conoce, y se plantea la posibilidad de una ética universal.

A día de hoy, los problemas kantianos están a la orden del día. Por un lado, es vital entender qué supone la problematización del sujeto como algo diferente del objeto, y la apuesta por lo ético. Por otro lado, sigue vigente la pregunta por la posibilidad de una moral universal, transformada ahora en la pregunta por la posibilidad de una racionalidad universal.

Este taller pretende ahondar en el pensamiento de Kant, y reflexionar acerca de sus propuestas.




Obra de tal manera que puedas desear siempre que la máxima de tu acción se convierta en ley universal
Obra de tal manera que trates a los demás como un fin y no como medio para lograr tus objetivos
Obra de modo que la máxima de tu voluntad pueda ser en todo tiempo principio de una ley general."
Tan solo por la educación puede el hombre llegar a ser hombre. El hombre no es más que lo que la educación hace de él

Kant

Taller Filosófico de Tecla Sala VII
Texto de apoyo

–Sé –respondí- que se piensa así ordinariamente, y en esto se fundó Trasímaco para rechazar la justicia y hacer tantos elogios a la injusticia. Pero eso yo no puedo entenderlo, y precisamente debe ser muy torpe mi inteligencia, a lo que parece.

-Pues bien –exclamó-, quiero ver si te adhieres a mi opinión. Escúchame. Me parece que Trasímaco, a manera de la serpiente que se deja fascinar, se ha rendido demasiado pronto al encanto de tus discursos[1]. Yo no he podido darme por satisfecho con lo que se ha dicho en pro y en contra de cada una de las dos cosas. Quiero saber cual es su naturaleza, y que efecto producen ambas inmediatamente en el alma, sin tener en cuenta ni las recompensas que llevan consigo ni tampoco ninguno de sus resultados, buenos o malos. He aquí, pues, lo que me propongo hacer, si no lo llevas a mal. Tomaré de nuevo la objeción de Trasímaco. Diré por lo pronto lo que es la justicia, según la opinión común, y en donde tiene su origen. En seguida haré ver que todos los que la practican no la miran como un bien, sino que se someten a ella como una necesidad. Y, por último, demostraré que tienen razón de obrar así, porque la vida del injusto es infinitamente mejor que la del justo, a lo que se dice; porque yo, Sócrates, aun estoy indeciso sobre este punto, pues tan atronados tengo los oídos con discursos semejantes a los de Trasímaco que no sé a que atenerme. Por otra parte, no he encontrado a ninguno que me pruebe, como desearía, que la justicia es preferible a la injusticia. Deseo oír a alguien que la alabe en si misma y por si misma, y es de ti de quien principalmente espero este elogio; y por esta razón voy a extenderme sobre las ventajas de la vida injusta. Así te indicaré el modo en que yo deseo oírte atacar la injusticia y alabar la justicia. Mira si son de tu agrado estas condiciones.

Platón, La República, Libro II., Traducción: Patricio de Azcárate., Introducción y revisión: Miguel Candel., Espasa Calpe, S.A., vigésimo cuarta edición, 1993.

Las cursivas son mías.

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[1] Los antiguos creían que las serpientes se dejaban encantar por el canto. Véase Virgilio, Églog., VIII, v. 71

Taller Filosófico de Tecla Sala VII
11 de Noviembre

EL DIÁLOGO Y OTRAS HERRAMIENTAS DE COMUNICACIÓN

El ser humano ha desarrollado a lo largo de su historia diferentes mecanismos a través de los cuales comunicarse, transmitir información, o reproducir experiencias. A través del discurso, los individuos se comunican. Pero hay múltiples maneras de hacerlo. Existe el diálogo, pero también la conferencia, la confesión, la carta, la epístola, el cuento, la novela, etc.

Como una primera división, podríamos hablar de comunicación oral y comunicación escrita. Pero no todas las formas de comunicación oral son iguales.

Manejar una u otra implica diferentes cosas. No se hace lo mismo cuando se entabla un diálogo que cuando se confiesa un error o se narra un cuento. O cuando se canta. Y también ahí se está comunicando algo.

Lo mismo ocurre con las formas de comunicación escritas. No es lo mismo el libro de texto, que el periódico, el blog o la carta entre amigos, ya sea en formato papel, o digital.

A pesar de que todo son formas de comunicación, hay diferencias vitales que separan el hacer una u otra cosa. En qué consistan esas diferencias supone un tema de investigación atractivo, pues a través de él podemos apreciar lo diverso de nuestra experiencia cotidiana.

Investigar la naturaleza de cada una de las formas de comunicación que manejamos, a través de un análisis comparativo entre ellas, tratando de establecer semejanzas y diferencias es la propuesta para el próximo Taller de Filosofía. Como método, algo tan básico como empezar a preguntarnos por el porqué de las diferencias.

¿Qué es un diálogo, en que consiste?

¿Y una clase magistral?

¿Es lo mismo leer un periódico que una carta? ¿Por qué?

¿Qué hace que cada una de mis experiencias a la hora de comunicar o recibir información sean diferentes la unas de las otras?

Taller de Filosofía de Tecla Sala

11 de Noviembre

19:00

Sala Taller

Tecla Sala

Taller Filosófico de Tecla Sala VI 14 de Octubre

Redes sociales. Una experiencia colectiva.

Desde la aparición de Internet a gran escala, a finales del siglo XX, diversas formas de comunicación han cuajado en torno a este medio. Cuentas de correos, chats y videoconferencias son el medio a través del cual mucha gente se comunica con sus conocidos, o el camino que utilizan para conocer gente nueva.

Sin embargo, en los últimos años, Internet ha sido hogar de una nueva forma de interacción que ha supuesto un cambio radical en la cotidianeidad de millones de personas: las redes sociales.

Espacios como Facebook, Twitter o Emagister, por mencionar algunos, han transformado los usos y costumbres de los usuarios de la red, alentando toda una serie de prácticas desconocidas hasta el momento.

Las redes sociales se han presentado al internauta como un espacio de total libertad donde el usuario puede desarrollar al máximo sus capacidades de comunicación.

Sin embargo, como todo acontecimiento novedoso, el impacto que pueda tener el uso de estas redes en nuestra vida no es fácilmente predecible desde el momento actual. Tan sólo unos pocos años después de que hayan inundado la red, podemos sospechar de cuales son los efectos perversos del uso de las redes sociales.

Hay ciertos problemas sin resolver, como puedan ser el ataque a la intimidad de los usuarios, la pérdida de los derechos de autor de sus datos privados, o la supuesta libertad para comunicarse, que hacen de las redes un lugar en el que se debe navegar con cautela.

No se trata de demonizar esta herramienta que ha surgido supuestamente para facilitarnos experiencias, sino de analizar, con los datos que tenemos en la mano, cuales son las ventajas y los peligros reales de las redes sociales.

Desde este taller de filosofía, proponemos un debate, una puesta en común de experiencias que permita una mejor comprensión del fenómeno de las redes sociales.

Taller filosófico de Tecla Sala V 16 de Septiembre

El suicidio. Un debate en profundidad acerca del fenómeno del suicidio en nuestra sociedad.

El debate se abrió con una pequeña introducción del estoicismo, y el papel que jugaba el suicidio en esa particular corriente de pensamiento griego. Desde la distancia que ofrece una concepción alternativa del fenómeno del suicidio, se procedió a un análisis comparativo, con el objetivo de entender el lugar que ocupa en nuestra sociedad, y en nuestras vidas.

Taller Filosófico de Tecla Sala IV - 17 Junio

EL DESTINO Y LA LIBERTAD

¿Es el ser humano un sujeto destinado a recorrer un camino prefijado de antemano, o por el contrario, es libre de decidir qué hacer con su vida?

¿Sabemos qué nos lleva a actuar de cierta manera?

¿En qué consiste ser libre?

¿Puedo ser libre obedeciendo a otro?

¿Me adueño de la libertad de los otros cuando les digo cómo hacer las cosas?

Dicen que la libertad de uno mismo acaba donde empieza la de los demás; ¿qué quiere decir esto?

¿Qué es el destino?

Si estamos determinados, ¿qué es lo que nos determina?

¿Puedo elegir mi destino?

¿Cómo sé que mis elecciones son acertadas?

¿Puedo conocer mi destino?

¿Es sabio dejarse llevar?

¿Hay una correspondencia entre ser libre y ser feliz? ¿Nos proporciona felicidad la libertad?

¿Mi libertad depende de la libertad de los otros?

¿Ejercer la libertad es una virtud?

¿Nacemos siendo libres, o es una habilidad que se adquiere con el paso del tiempo?

¿Nuestra vida es el producto de casualidades o de causalidades?

El hombre está condenado a ser libre. J.P.Sartre

El derecho es el conjunto de condiciones que permiten a la libertad de cada uno acomodarse a la libertad de todos. I.Kant

Nadie es libre si no es dueño de sí mismo. Epícteto


BIBLIOGRAFÍA

Dostoiesvki, F., El Jugador.
Epicuro, Obras completas.
Gaarder, J., El misterio del solitario.
Kant, I., Fundamentación de la metafísica de las costumbres.
Sartre, J. P., Los caminos de la libertad.
Spinoza, B., Ética demostrada según el orden geométrico.

Taller Filosófico de Tecla Sala III - 13 Mayo

PASADO, PRESENTE Y FUTURO: EL TIEMPO COMO NARRACIÓN

Los seres humanos dividimos nuestra vida entre pasado, presente y futuro. Pero, ¿cómo se produce esta división? ¿Es voluntaria? ¿Es arbitraria?

¿El tiempo transcurre, o soy yo quien transcurre por el tiempo?

Parece que hay momentos en los que el tiempo pasa muy lentamente, otros en los que se nos escapa, ¿por qué?

Se suele decir que conforme avanzan los años de vida de una persona, el tiempo transcurre más rápidamente, ¿es esto cierto?

¿Por qué ocurre que soy capaz de recordar con gran nitidez un acontecimiento muy lejano en el tiempo, pero me cuesta gran esfuerzo recordar detalles o sucesos que han ocurrido recientemente?

¿Qué futuro creo que me espera, que acontecimientos creo que voy a vivir?

¿Cómo se construye el futuro? ¿Y el pasado?

¿El paso del tiempo cambia a las personas? ¿En qué sentido? ¿Nos damos cuenta de ello, somos conscientes de esos cambios?

¿Mi futuro depende sólo de mí? ¿Y mi pasado?

¿Por qué olvidamos cosas? ¿Por qué esperamos un futuro y no otro?

Si no todos recordamos las mismas cosas, o no recordamos de la misma manera un acontecimiento, ¿de qué depende que lo hagamos? ¿Cómo soluciono un conflicto que tiene que ver con el pasado?

¿Hay personas que recuerdan mejor que otras?

¿Puedo estar equivocado respecto a un recuerdo? ¿Cómo me doy cuenta?

¿Hay algo que recuerde sólo yo? ¿Qué es un recuerdo colectivo?

¿Podemos confundir entre un hecho del pasado y uno del futuro?

¿El tiempo existe sin nosotros, o es necesario percibir “el paso del tiempo” para que ocurra?

¿Podríamos vivir sin relojes? ¿Y sin nada que midiera el tiempo?

A veces ocurre que perdemos la noción del tiempo y somos incapaces, sin un reloj, de decir en qué momento del día nos encontramos. ¿A qué puede deberse?

¿Es diferente narrar un hecho del pasado que uno del futuro? ¿Por qué?

Olvidar, ¿es perjudicial o beneficioso? ¿Y tener mala memoria? ¿Es lo mismo?

¿Es importante recordar las cosas del pasado?

¿Es el tiempo un lugar físico?

Si el paso del tiempo me transforma, ¿transforma también mis recuerdos y mis esperanzas?

El olvido no es una simple falta, una desaparición fortuita de las experiencias vividas, sino una facultad activa sin la cual no habría presente alguno. La presencia del pasado es limitada de modo directo para poder tener la capacidad de experimentar algo nuevo y no ser devorado por experiencias siempre inconclusas.
Nietzsche


BIBLIOGRAFÍA

Arendt, H., Entre pasado y futuro, Península: Barcelona, 2003
Arendt, H., De la historia a la acción, Paidós, 1995
Cruz, M., Acerca de la dificultad de vivir juntos, Gedisa: Barcelona, 2007
Derrida, J., Espectros de Marx, Trotta: Madrid, 2003
Foucault, M., Tecnologías del Yo, Paidós: Barcelona, 1990
Gaarder, J., El vendedor de cuentos, Siruela: Madrid, 2002
Hegel, F., Fenomenología del espíritu, Pre-Textos: Valencia, 2006
Heidegger, M., Ser y tiempo, Trotta: Madrid, 2003
Nietzsche, F., Obras completas, Prestigio: Buenos Aires, 1970
Todorov, T., Los abusos de la memoria, Paidós Ibérica: Barcelona, 2008

Taller Filosófico de Tecla Sala II - 15 Abril

OPINIONES, JUICIOS, CREENCIAS Y SABERES

¿Cuándo sabemos que el juicio de otro acerca de alguna cuestión concreta es acertado?

¿Hay alguna diferencia entre saber y creer saber?

¿En qué consiste acertar? ¿Y estar equivocado?

¿Sabemos darnos cuenta de nuestros errores?

¿Es cierto que vemos la paja en el ojo ajeno pero no la viga en el nuestro?

¿Somos capaces de rectificar cuando apreciamos un juicio más acertado que el nuestro?

Aquello que sabemos: ¿es la verdad?

¿Respetamos las opiniones ajenas?, ¿y los saberes ajenos?

¿En qué consiste saber algo con certeza?

¿Nos sentimos siempre satisfechos con nuestros juicios? ¿Y con nuestros saberes?

¿Es posible renunciar a una creencia? ¿Y a un saber?

¿Sentimos la necesidad de ofrecer un juicio o una opinión acerca de todo lo que vemos?

¿Nos precipitamos a la hora de juzgar?

¿Tenemos demasiados prejuicios?

¿Escuchamos los juicios de los demás con espíritu crítico?

“Sé cuan expuestos estamos a equivocarnos cuando de nosotros mismos se trata, y cuan sospechosos deben sernos también los juicios de los amigos que se pronuncian en nuestro favor.”
Descartes


Bibliografía:

Descartes, R., Discurso del Método.
Descartes, R., Meditaciones Metafísicas.
Wittgenstein, L., Sobre la Certeza.
Kafka, F., El Castillo.
Platón, Fedro.
Hume, D., Tratado sobre la naturaleza humana.
Nietzsche, F., Sobre Verdad y Mentira en Sentido Extramoral.
Epicuro, Obras Completas.
Stendhal, Rojo y Negro.
Montaigne, M., Ensayos.
García Gual, C., La filosofía helenística.

Taller Filosófico de Tecla Sala I - 11 Marzo

¿EN QUÉ CONSISTE LA PRÁCTICA FILOSÓFICA, O LA FILOSOFÍA PRÁCTIVA? ¿QUÉ ES LA FILOSOFÍA?

En torno a los siglos VI y V antes de nuestra era, aparece en Grecia y las costas turcas del mar Egeo un movimiento llamado Filosofía, pero, ¿en que consiste la filosofía? ¿A qué nos referimos cuando decimos que estamos haciendo filosofía?

Desde sus inicios, la filosofía ha sido algo que ha estado presente en Occidente como una actividad asociada a una práctica; pero: ¿En qué consiste esta práctica? ¿Cómo se ha transformado a lo largo de los siglos? ¿Qué es filosofar?

En otras palabras: ¿en qué consiste la práctica de la filosofía?

Durante la Antigüedad, la Edad Media y la Modernidad, la filosofía se asoció a un saber útil para el individuo, un saber y una reflexión que daban al ser humano un lugar en el cosmos y un sentido en la vida, y que ayudaban a encarar los problemas a los que se enfrenta el hombre durante su existencia: la muerte, el amor, la amistad, el tiempo, la razón, la vida, los valores, el dolor, la verdad, la naturaleza, el futuro, etc.

Lo característico de este saber era el hecho de que estuviese razonado, legitimado por medio de un discurso racional. Filosofía era el ejercicio de cuestionar y argumentar acerca de lo que sabemos.

A lo largo de los siglos XIX y XX, el mundo y la sociedad occidental experimentan un profundo cambio cuyos factores son, entre muchos otros, el de relegar o abandonar ese tipo de reflexión, para sustituirla por la confianza ciega en un tipo de saber particular: el científico. La ciencia será lo que a partir de entonces guiará la vida humana y orientará sus prácticas. La legitimidad de una acción residirá en su “cientificidad”.

Sin embargo, a día de hoy, la ciencia ha mostrado dos cosas fundamentales: que necesita de una reflexión constante que limite su gran potencial, y que es incapaz de ofrecer una respuesta satisfactoria a todos los aspectos problemáticos de la existencia. Faltan espacios de debate donde reflexionar acerca de la vida y la existencia, que nos permitan orientarnos en el mar de confusión que supone vivir en nuestras complejas sociedades.

En este marco aparece un movimiento llamado Filosofía Práctica o Filosofía Aplicada, que intenta llevar a cabo la posibilidad de realizar una reflexión filosófica.

Este taller nace con la idea de ofrecer un espacio de debate y reflexión, que permita a los participantes enfocar de manera más eficiente los diversos problemas a los que se enfrentan.

¿En qué consiste esa reflexión que llamamos Filosofía?
¿Cuáles son sus problemas?
¿Han sido siempre los mismos o han ido cambiando con el paso del tiempo?



Además:

¿Qué es un café filosófico? ¿Qué temas se pueden tratar en un café filosófico?


¿Es útil la filosofía? ¿Por qué? ¿Para qué?


¿Puede la práctica filosófica enriquecer nuestras vidas? ¿Cómo?

Taller Filosófico de Tecla Sala

Durante los meses de Marzo, Abril, Mayo y Junio de este año, en la Bilioteca Central Tecla Sala, se ha puesto en marcha un Taller de Filosofía.

La intención es continuar con el taller el curso que viene, a partir de septiembre.

A modo de resumen, ofrezco el material con el que hemos trabajado estos meses, ordenado cronológicamente.

A medida que avance el taller, iré colgando más material.

Biblioteca Tecla Sala
Av. de Josep Tarradellas,44
08901 L'Hospitalet
Tel: 93 260 24 84
Fax :93 260 24 85
bibteclasala@l-h.cat )

Taller Filosófico II

¿Sabes qué es un taller filosófico?

Los talleres filosóficos son espacios de reflexión, en los que un grupo de personas debate abiertamente sobre temas o problemas de corte filosófico: el sentido de la vida, la felicidad, el poder, la libertad, el dolor, el placer, las aspiraciones humanas, el amor, la sociedad, lo eterno, la comunicación, el derecho, la razón, la educación, etc.

Son espacios para hablar y escuchar, para contrastar opiniones y enriquecerse en un diálogo amistoso basado en el respeto y la pluralidad.


¿Qué hace falta para participar en un taller filosófico?

Ganas de razonar colectivamente, de intercambiar ideas, de forma crítica y argumentativa, en un ambiente agradable y cordial.

No es necesario tener conocimientos previos de filosofía, sino interés en mejorar nuestra percepción del mundo, tanto interior como exterior, compartiendo experiencias y maneras de ver el mundo.


¿Quién puede participar en un taller filosófico?

Un taller filosófico está abierto a todo tipo de público, no importa edad, profesión, etc.

Taller Filosófico

«El éxito propuesto para la orientación filosófica (…) no es alcanzar la autosatisfacción o aliviar el estrés particular. Es una meta mucho más ambiciosa, denominada, filo-sofía: el desarrollo de la capacidad del individuo para profundizar y ampliar su acercamiento en la vida hacia una posición más crítica, es decir, creciendo en sabiduría. En este sentido, el éxito de la orientación filosófica es más impresionante que la de esas terapias que proponen a la psicología el bienestar del individuo».
Ran Lahav

Que nadie, mientras sea joven, se muestre remiso en filosofar, ni, al llegar a viejo, de filosofar se canse. Porque para alcanzar la salud del alma, nunca se es demasiado viejo ni demasiado joven. Epicuro, Carta a Meneceo, 122

«En todo momento se desanima a la gente a pensar profundamente sobre aspectos filosóficos relacionados con la vida…La filosofía se convierte así en una actividad indeseable. En consecuencia, cuando la gente tiene problemas con cuestiones existenciales como el sentido del sufrimiento, el ser, la muerte o el mal, reprimen las cuestiones o van a ver un terapeuta que considera que esas cuestiones son síntomas o racionalizaciones. La orientación filosófica ofrece libertad sobre los prejuicios, lo concebido enfermizamente y el inconsciente. Ofrece la libertad para preguntar y pensar sobre esas cuestiones».
Lichtman, G

«Vana es la palabra de aquel filósofo que no remedia ninguna dolencia del hombre. Pues así como no hay ningún beneficio en la medicina que no expulsa las enfermedades del cuerpo, tampoco lo hay en la filosofía si no expulsa la dolencia del alma».
Epicuro, Fr. 221